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川剧高腔曲牌研究
篇一:川剧曲牌
川剧高腔曲牌研究
【内容摘要】川剧历史悠久，由昆曲、高腔、胡琴、弹戏、灯调五种声腔组成，其中，高腔是川剧中最重要的一种声腔。音乐学术界对川剧高腔音乐的研究、探讨十分活跃，其中关于川剧高腔曲牌的研究是焦点之一，然而大量的研究成果仍存在一些问题，需要及时进行梳理和总结，以便为后续的研究奠定坚实基础。
【关键词】高腔曲牌 分类 简化 改革
川剧高腔音乐研究日渐活跃，笔者将1979—2012年发表在核心期刊上关于“川剧高腔曲牌”的文章进行梳理，共搜集到相关文章45篇，主要发表在音乐及戏剧类刊物上。其中，音乐类刊物有《人民音乐》《音乐研究》《音乐探索》（四川音乐学院学报）等；戏剧类刊物有《四川戏剧》《中国戏剧》等。众学者主要关注的焦点有：川剧高腔曲牌分类、川剧高腔曲牌音乐基本风格、简化川剧高腔曲牌的理论与实践、川剧高腔曲牌结构框架、川剧高腔曲牌音乐中的转调问题、川剧高腔曲牌的改革问题等。下面，笔者就川剧高腔曲牌的分类、简化及改革问题做一梳理和总结。
一、川剧高腔曲牌的分类问题
川剧高腔曲牌数量众多，据悉，现存有数百首之多，除此之外，还有锣鼓曲牌、唢呐曲牌等，其形式复杂，要系统学习、研究和自如地运用与发展这些民族音乐的宝贵遗产，分类的问题关系重大。目前，在一些川剧著述上对于川剧高腔声腔的曲牌分类的说法也存在着较大的分歧和差异。
川剧音乐构成
篇二:川剧曲牌
川剧音乐构成
周企旭
仅从音乐角度看，戏曲音乐的总体构成可分为“声乐”和“器乐”两部分；但从戏曲“声腔音乐”角度看，中国戏曲剧种可大别为“单声腔”剧种（如秦腔、京剧、昆剧）和“多声腔”剧种（如川剧、滇剧、湘剧）两大类。
（一）川剧声腔音乐
当今川剧，可以用昆、高、胡、弹、灯、吹六种声腔来演唱。这说明川剧是一个兼容性能特别强、音乐薀藏特丰厚的“多声腔”剧种。
a、昆腔 川剧的昆腔，源自江苏的昆山腔，亦称昆曲。单以“声腔”而论，亦统称“昆腔”。在现代的戏曲声腔音乐系统研究中，划归于“昆腔腔系”。
清代的江苏移民多由长江水路入川，先进入重庆，然后再流往川西平原及至省城成都。昆腔入川早期称“苏昆”。因其固有的曲调比较难唱，很少在民间流传，主要搬演于文人官绅之间。嘉庆四年（1800），仁宗旨谕“嗣后各省督、抚、司、道署内，俱不许自养戏班，以肃官箴而维风化”后，昆腔戏班即随之流落民间。同光年间，昆腔在全国已似强弩之末，成都唯一的昆班舒颐班也随之解散。从此，四川专唱昆腔的戏班不复存在，“苏昆”也因语音腔调、伴奏乐器的日渐川化而改称“川昆”。昆腔戏班的完全解体，意味着昆腔的“剧种”意义在四川消失殆尽。不仅专唱昆腔的艺人多参加高腔戏班，而且不少昆腔大幕戏也改用高腔演唱，例如《玉簪记》《红梅记》《一捧雪》等。仅《醉打山门》《醉隶》《坠马》《议剑献剑》《东窗修本》《斩巴》《文武打》《大挂剑》《单刀会》《大小游湖》《金山寺》《拿虎》等折戏仍沿用昆腔。一些由高腔、胡琴、弹戏演唱的剧目，有时也插用一二支昆腔曲牌。一般将某种声腔的首句用昆腔演唱而称“昆头子”。 “川昆”在板式结构和曲牌旋律方面，基本上保持了“苏昆”的原有风貌。常用曲牌如【乍地锦裆】、【景芙蓉】、【八谱】、【尾犯序】、【朝天子】、【黑沙儿】、【梁州序】、【浪淘沙】等。虽仍以竹笛为主要伴奏乐器，但在道白、吐字方面却变“吴音”为“川音”。同时，打击乐一律以四川民间流行的“大锣大鼓”为主，仅兼用少量的苏锣和苏钹，具有比较明显的“川昆”特色。 b、高腔 川剧的高腔，源自江西的弋阳腔。单以“声腔”而论，亦统称“高腔”。在现代的戏曲声腔音乐系统研究中，划归于“高腔腔系”。
高腔亦属从长江水路入川。清乾隆中期，弋阳腔曾与北京语音结合压倒“官腔”（昆腔）而称为“京腔”，并与全国不少地方语音腔调结合蕃衍。因高腔具有“向无曲谱，只沿土俗”、可以“错用乡语”、并对其它声腔剧目“改调而歌之”等特点，故在“移民填川”过程中，“四方土客喜闻之”。
四川的高腔剧目十丰富，一般以“五袍”、“四柱”、“江湖十八本”、“四大本”来概括。在清代，四川高腔基本上保持着弋阳腔“不被管弦，锣鼓助节，一人启齿，众人帮腔”的传统，并按“同宫相依”的原则把表达不同情感的曲牌分为若干类，节
奏上通行“一字”、“二流”两种板式。与全国其它地方高腔的主要区别，在于结合四川方言，汲取四川民歌小调、川江号子、祭祀神曲、曲艺说唱以及民间打击乐器等发生了重新整合与变化。
清末民初，四川高腔以“资阳河”名旦唐金莲（时称“唐派”）的唱腔为代表。在旋律、板式及套腔锣鼓等方面，已经发展得比较成熟。运用的曲牌主干分【一枝花】、【二郎神】、【三学士】、【四朝元】、【五供养】、【六旄令】、【七贤宾】（亦称【集贤宾】）、【八声甘州】、【九转回廊】、【十串金】等类，表达不同情感的弟兄曲牌有两三百支，常用的如【红衲袄】、【新水令】、【江头桂】、【香罗带】、【端正好】、【梭梭岗】、【课课子】等。在板式上，四川高腔的“一字”在清唱时还使用节拍自由的散板，帮腔则为速度较慢的“一板三眼”，唱与帮之间形成节奏对比。同时，帮、打、唱（帮腔、锣鼓套打、唱腔）三者间变化多样、别具一格。例如，帮腔分领、合、齐、混几种形式；“帮”和“唱”之间分一字一帮、帮片断、帮全句、帮几句、先帮后唱、先唱后帮、只帮不唱、帮音调不帮词句等；帮腔时套以打击乐即称“武帮”，不套打击乐则称“文帮”。
20世纪50年代起，由于新音乐工作者的记谱整理和创造性加工，川剧高腔实际上已改变“丝不如竹，竹不如肉”的旧观念和“不被管弦”的传统而增添了管弦乐伴奏，明显地呈现出向板腔体靠近的趋势。
c、胡琴 川剧的胡琴腔，以主奏乐器胡琴得名。单以“声腔”而论，亦统称“皮黄腔”（西皮调与二黄腔的合称），在现代的戏曲声腔音乐系统研究中，划归于“皮黄腔系”。
川剧胡琴腔以小胡琴（类似“京胡”）为主奏乐器，常配以二胡（中音二胡，亦称“川二胡”）、月琴、扬琴等。板式主要有散板（自由节奏）、三眼板（4/4拍）、扣扣板（2/4拍）、平板（有快、慢之分）。与其它省份的胡琴腔相比较，特点是“过门”少，重“跟腔”，包括西皮（分甜皮、苦皮）、二黄（分正调二黄和用唢呐伴奏的老调二黄）和阴调（亦称“反二黄”或“反调”）等三类调性不同的旋律。一般说来，“西皮”调性高亢开朗、活泼明快；“二黄”调性含蓄婉转、悠长缠绵；阴调则属于低回哀怨、凄凉悱恻的悲调性唱腔，带有较为浓烈的四川清音和四川扬琴味。
清末民初，皮黄腔在全国盛行，京班入川演出被称为“大戏”，受其影响，四川主唱或兼唱胡琴腔的戏班随之兴盛起来，并与主唱高腔的戏班形成分庭抗礼之势。其中，尤以“川西坝”名旦浣花仙（时称“浣派”）和名须生贾培之（时称“贾派”）、天籁（时称“天派”）演唱的胡琴腔享有盛名，并被时人视为川胡琴的“坝调”和“省调”。省城成都的川剧高产剧作家黄吉安编写的“黄本”，即多系胡琴腔演唱而称为“胡琴戏”。
d、弹戏 川剧的弹戏，指用“乱弹”腔演唱的剧目，源自陕西的秦腔梆子（以硬木梆子击节的特点得名）。单以“声腔”而论，亦统称“梆子腔”。在现代的戏曲声腔音乐系统研究中，划归于“梆子腔系”。
秦腔梆子源于陕西、甘肃、山西等地的民歌小曲。因陕、甘一带古为秦地，所以也统称秦腔。秦腔慷慨激昂，苍劲悲壮，分“花音”（欢音）和“哭音”（哀音）两种不同的情感基调，分塌、滚、摇、代、尖五种板式。其中滚板纯为哭音，其余四种都有欢、哭、傲三类。秦腔剧目大多出自民间文人之手，题材广泛，内容
丰富。有反映周、秦至清的各代社会生活的历史故事戏、神话戏、民间传说戏以及社会风情戏。常演剧目如《铡美案》《蝴蝶杯》《和氏璧》《紫霞宫》《斩经堂》《反延安》《春秋笔》《献西川》《八义图》《渔家乐》等。
咸丰、同治以后，随着四川语音的日渐趋同以及板腔体声腔的融汇变化，秦腔梆子的固有风貌已大为改观。川人将渐趋川化但仍保留“梆子击节”特点的梆子腔称为“川梆子”。因主奏乐器大筒板胡俗称“盖板子”，故又常以“盖板子”借代其名。又因历史上曾称梆子腔为“乱弹”，故光绪年间在戏班“两合班”、“三合班”及声腔“两下锅”、“三下锅”流变之际，人们又多沿袭“乱弹”之名，将用“川梆子”演唱的剧目统称为“弹戏”。
川梆子虽然继承了“秦腔梆子”的演唱特点，但由于结合了四川语音、大锣大鼓、民间小调、说唱艺术等，具体内容及说法均有较大改变。例如唱腔总体上分“甜皮”（即原来的“花音”，并以避用半音“4”和“7”为特点）、“苦皮”（即原来的“哭音”），以表达悲、喜不同的情感特色。而其中以一个“皮”字统而分之，则似乎又沿袭了称“西秦腔”为“西皮调”的说法。川梆子的板式主要有倒板、散板、一字、二流、垛板（较之原来“塌、滚、摇、代、尖”的说法，更富有“川梆子”特点）五种。
e、灯戏 川剧的“灯戏”，实指用“灯调”演唱的剧目。单以“声腔”而论，在现代的戏曲声腔音乐系统研究中，划归于“民间歌舞类型诸腔系” 。但在“剧种”意义上，“四川灯戏”又被视为另一个剧种群体。
灯戏的声腔亦统称“灯调”，主要流行于川北、川东地区。一般以“胖筒筒腔”（因主奏乐器“胖筒筒琴”得名）为主，其次是“神歌腔”和杂腔小曲。也还有“灯弦腔”、“老灯调”、“灯句子”、“灯戏正调”等说法。演唱的剧目，多以近代下层人民的生活内容为题材，如《驼子回门》《打城隍》《请长年》《课子图》《张浪子薅豆》《黄草坡》《闹窑》《花鼓闹庙》《王小二闹店》《王大娘补缸》《鲤鱼哥讨亲》《黑狗儿报喜》《借东西》《小放牛》等。
道光以后，“四川灯戏”因“灯班”的活动频繁而渐被视为一种民间小戏的群体流行于四川各地。并因地域、方言和剧目、音乐、表演等差异，形成了相对不同的地方风格和特色。较有代表性的如流行于南充地区的“川北灯戏”、流行于涪陵地区的“秀山花灯戏”、流行于雅安地区的“芦山花灯戏”、流行于泸州地区的“古蔺花灯戏”、流行于乐山地区的“夹江堂灯戏”、流行于梁平县的“梁山灯戏”、流行于巫山县的“踩堂戏”等。
20世纪80年代，川剧的灯戏与“四川灯戏”互相借鉴、互相交叉而并行不悖。但从“声腔音乐”角度看，其剧目、表演、音乐等方面的区别并不明显（同样的史料，既用于川剧的灯戏，也用于“四川灯戏”）。例如，曾引起国内戏曲界关注和好评的川北灯戏《包公照镜子》《灵牌迷》《赶隍会》《郑板桥买缸》等剧目，皆是由川北地区南充、岳池、苍溪等地的川剧表演团体演出。
f、吹腔 吹腔源于明代的“四平调”受昆山腔、弋阳腔影响之后。长期保留“吹腔”并习称“吹吹腔“，是川剧声腔音乐的一个特点。由于清代的四川主要流行昆、高、胡、弹、灯五种声腔，所以清末民初中国国体走向”共和“之际，四川戏曲界流行着“五腔共和”的说法。而一直保留在川剧剧目中的“吹腔”，则被一般不谙戏曲声腔音乐者忽视。川剧曲牌。川剧曲牌。
“吹腔”流入四川的时间大致同于秦腔。从现有资料看，不见与曲牌体的昆、弋腔同台演唱的记载，却常见与板腔体的“秦腔梆子”结合演唱。由此推断，“吹腔”入川路径主要是旱路的陕甘地区。康熙五十一年（1712），四川绵竹县令陆箕永的《绵竹竹枝词》就有“一派秦声浑不断，有时低去说吹腔”的记载。乾隆年间李调元的《雨村剧话》也称：“又有吹腔与秦腔相等，亦无节奏，但不用梆而和以笛为异耳，此调蜀中盛行。”也就是说，康、乾时期的四川，吹腔与秦腔比较接近并常结合一起演唱。不同之处主要有两点：一是吹腔虽与秦腔结合演唱“但不用梆”；二是秦腔用弹拨乐“月琴应之”，吹腔却采用管乐而仅“和以笛”。从陆箕永和李调元的记述便可得知，当时的吹腔，音调较秦腔稍低一些，旋律多带有感叹、悲伤的情感色彩。戏曲研究中记载主唱吹腔的剧目有《闹店》《遣将》《何文秀》《淤泥河》等。
道光以后，皮黄腔占居全国剧坛的主导地位，吹腔在诸腔融汇与流变于四川的漫长岁月里，也渐而转入“皮黄腔系”：一方面，随着秦腔的式微和胡琴腔日兴，演变成四川胡琴腔中的“二黄平板”（保留吹腔的基本旋律、板式却不“和以笛”，类似京剧皮黄腔中的“四平调”），经常演唱的川剧剧目如《长生殿》《天仙送子》等；但另方面，依然长期保留着专唱“吹腔”而仅“和以笛”的剧目，例如至今仍经常演出的川剧著名传统折戏《宋江杀惜》。
（二）川剧主要器乐
川剧器乐主要分打击乐、管乐、弦乐三部分。长期以来，川剧界习称器乐为“场面”，并称打击乐为“硬场面”，称管、弦乐为“软场面”，一切器乐的运用，皆在“鼓师”的统一指挥下进行。
a、打击乐 打击乐的乐器主要有锣（包括大锣、小锣、马锣、更锣、包锣等）、鼓（包括大鼓、小鼓、二鼓、盆鼓、战鼓等）、钹（包括大钹、苏钹 、镲子、铰子等）、板（包括提手、梆子、碰铃、木鱼等）四类。
川剧打击乐主要源于巴蜀地区的“端公锣鼓”和“秧歌锣鼓”，具有音色粗犷悠扬、节奏铿锵明快等特点。常用曲牌有【单锤】、【一锤半】、【三锤】、【四锤】、【连五锤】、【赶锤】、【长锤】、【亮子】、【冲头】、【冒子】、【霸王鞭】、【凤点头】、【狗撵羊】、【大分家】等。其作用一是配合演员的身段动作；二是引导或结束唱腔；三是伴奏念白或加强语气；四是烘托气氛或渲染情绪。打击乐器有时也用来摹拟凤、雨、雷、电等自然音响效果。川剧打击乐用来表现气势宏大、情绪激烈的戏剧场面常采用“大锣鼓”；而表现文静闲适、轻松活泼的场面则常运用小锣、小鼓、铰子等乐器并习称“小打”。城市剧场兴建以后，川剧打击乐的音量渐渐由大趋小。
b、管乐 川剧管乐的主奏乐器是竹笛和唢呐。长、短竹笛常分别用于伴奏不同情绪的戏剧场面。吹腔戏《宋江杀惜》和昆腔戏《醉打山门》《拿虎》等，基本上全用笛子伴奏。竹笛有时也用于摹拟声声鸟鸣或习习微风等自然音响。
唢呐是川剧管乐中很有特色的乐器，经常运用来表现各种声腔剧目的情绪或情势的变化。例如伴奏胡琴戏中表现高昂、激越情绪的【老调】；伴奏高腔戏中表现喜悦、欢快情绪的【七句半】；伴奏灯戏中表现滑稽、幽默情趣的【望山猴】等。尤其是对于昆腔曲牌【朝天子】、【黑沙儿】、【雷神报】等昆腔曲牌的伴川剧曲牌。
奏，地位十分突出。川剧唢呐在伴奏其它声腔曲牌的同时，也形成自身不少表现力很强的曲牌程式。如表现冲锋陷阵情势的【炮火门】，表现别后重逢情感的【哭相思】，表现悲痛哀悼之情的【哭皇天】，表现愉悦欢畅之情的【小开门】等。剧中的鸡鸣与孩啼等自然音响，也常采用唢呐摹拟。
c、弦乐 川剧弦乐的主奏乐器是胡琴，包括小胡琴、二胡、板胡、盖板子、胖筒筒等；常用弹拨乐器有扬琴、三弦、月琴、琵琶等。小胡琴与京剧的京胡相类但称为“川胡”，是川剧胡琴腔的主奏乐器；盖板子系梆子腔的主奏乐器，故川剧弹戏亦以“盖板子”代称；而胖筒筒，则既是指川剧灯戏的主奏乐器，又是指一种灯戏曲调。
川剧弦乐不只是各种声腔的伴奏乐，同时也是渲染气氛、表现情绪的演奏乐。有些乐曲，通常具有较为独立的演奏意义。例如用于摆酒、打扫场面的【汉东山】，用于婚嫁、欢宴场面的【小开门】，用于梳妆、整容场面的【傍妆台】，用于针织、搓线场面的【沙打鸡】，用于摘花、扑蝶场面的【偏花月】，用于拜佛、讲经场面的【普安咒】，用于游园、赏景场面的【柳青娘】，用于金殿议政场面的【朝天子】等。
川剧的特点和代表作
篇三:川剧曲牌
川剧
川剧，是四川文化的一大特色。成都，是戏剧之乡。早在唐代就有“蜀戏冠天下”的说法。清代乾隆时在本地车灯戏基础上，吸收融汇苏、赣、皖、鄂、陕、甘各地声腔，形成含有高腔、胡琴、 昆腔、灯戏、弹戏五种声腔的用四川话演唱的“川剧”。其中川剧高腔曲牌丰富，唱腔美妙动人，最具地方特色，是川剧的主要演唱形式。川剧帮腔为领腔、合腔、合唱、伴唱、重唱等方式，意味隽永，引人入胜。川剧语言生动活泼，幽默风趣，充满鲜明的地方色彩，浓郁的生活气息和广泛的群众基础。 常见于舞台的剧目就有数百，唱、做、念、打齐全，妙语幽默连篇，器乐帮腔烘托, “变脸”、“喷火”、“水袖”独树一帜，再加上写意的程式化动作含蓄着不尽的妙味……。川剧为世人所喜爱并远涉重洋传遍世界。川剧名戏《白蛇传.金山寺》更是在国内外流传甚广。 川剧，流行于四川全省及云南、贵州部分地区。原先外省流入的昆腔、高腔、胡琴腔（皮黄）、弹戏和四川民间灯戏五种声腔艺术，均单独在四川各地演出，清乾隆年间
（1736-1795），由于这五种声腔艺术经常同台演出，日久逐渐形成共同的风格，清末时统称“川戏”，后改称“川剧”。
高、昆、胡、弹灯在融汇成统一的川剧过程中，各有其自身的情况。昆腔，源自江苏，流入四川，演变成具有本地特色的“川昆”。高腔，在川剧中居主要地位。源于江西弋阳腔，明末清初已流入四川，楚、蜀之间称为“清戏”。在保持“以一人唱而众和之，亦有紧板、慢板”的传统基础上，又大量从四川秧歌、号子、神曲、连响中汲取营养，丰富和发展了“帮、打、唱”紧密结合的特点，形成具有本地特色的四川高腔。胡琴腔，又称“丝弦子”，源于徽调和汉调，也吸收了陕西“汉中二黄”的成分，先后通过“做唱胡琴”和舞台演出与四川方言和川剧锣鼓相结合，在腔调与音乐过门上起了不少变化，形成具有四川风味的胡琴腔。弹戏，即乱弹，又称“盖板子”、“川梆子”，因用盖板胡琴为主奏乐器和以梆子击节而得名，其源出于陕西的秦腔同州梆子。秦腔流入四川后，与川北的灯戏、高腔长期共处，互相融汇，又采用四川方言，便逐渐形成独具风格的四川梆子--弹戏。
上述四种外地声腔艺术在四川流行的过程中，相继与四川方言及群众欣赏习惯相结合，逐渐演变成后来川剧的昆、高、胡、弹、灯五种声腔。
川剧与其他剧种不同的地方在于特别高的高腔。
川剧中最有名的技巧为变脸。在四川号称川剧变脸之王的是王道正先生。
川剧由于各种声腔流行地区和艺人师承关系，逐渐形成一些流派。在这些流派中， 川剧变脸脸谱
除象旦行浣（花仙）派、丑行傅（三乾）派、曹（俊臣）派等以杰出艺人称派外，主要则是按流行地区区分为四派：一是“川西派”，包括以成都为中心的温江地区各县，以胡琴为主，形成独特的“贝调”；二是“资阳河派”，包括自贡及内江区和县市，以高腔为主，艺术风格最为谨严；三是“川北派”，包括南充及绵阳的部分地区，以唱弹戏为主，受秦腔影响校多；四是“川东派”，包括以重庆为中心的川东一带，在1997年6月18日重庆成为直辖市之前，重庆为四川商业中心，来此演出的外地剧种很多。特点是戏路杂，声腔多样化。
川剧代表作
川剧剧目繁多，早有“唐三千，宋八百，数不完的三、列国”之说。其中要以高腔部分的遗产最为丰富，艺术特色亦最显著，传统剧目有“五袍”（《青袍记》、《黄袍记》、《白袍记》、《红袍记》、《绿袍记》）、“四柱”（《碰天柱》、《水晶柱》、《炮烙柱》、《五行柱》），以及“江湖十八本”等，还有川剧界公认的“四大本头”（《琵琶记》、《金印记》、《红梅记》、《投笔记》），不少为其他剧种失传的剧目。 1949年后，经过整理，出现了一批优秀的川剧剧目，如《柳荫记》、《玉簪记》、《彩楼记》等。
川剧
篇四:川剧曲牌
黄梅戏的形成：
黄梅戏的最早源头是来自安徽与湖北交界的大别山地区（目前此观点较为普遍）。传说清朝乾隆时期，大别山采茶调传入毗邻的安徽省怀宁县等地区，与当地民间艺术结合，并用安庆方言歌唱和念白，逐渐发展为一个新的戏曲剧种，当时称为怀腔或怀调，这就是早期的黄梅戏。其后以安庆为中心，经过一百多年（19世纪初至解放前）的发展，黄梅戏成为安徽主要的地方戏曲剧种和全国知名的五大剧种之一。
2、黄梅戏特点：
黄梅戏：旧称黄梅调或采茶戏，与京剧、越剧、评剧 、豫剧并称中国五大剧种。黄梅戏唱腔淳朴流畅，以明快抒情见长，具有丰富的表现力；黄梅戏的表演质朴细致，以真实活泼著称。
豫剧的起源发展
关于豫剧的起源。 豫剧产生于明末清初，初时以清唱为主，深受老百姓的喜爱，因而发展非常迅速。豫剧起源已经很难考证，说法不一。一说明末秦腔与蒲州梆子传入河南后，与当地民歌、小调相结合而成，一说由北曲弦索调直接发展而成说一说是在河南民间演唱艺术，特别是自明朝中后期，在中原地区盛行的时尚小令基础上，吸收"弦索"等艺术成果发展而成。
豫剧的艺术特点
豫剧一向以唱见长，在剧情的节骨眼上都安排有大板唱腔，唱腔流畅、节奏鲜明、极具口语化，一般吐字清晰、行腔酣畅、易为听众听清，显示出特有的艺术魅力。豫剧的风格首先是富有激情奔放的阳刚之气，善于表演大气磅礴的大场面戏，具有强大的情感力度；其次是地方特色浓郁，质朴通俗、本色自然，紧贴老百姓的生活；再次是节奏鲜明强烈，矛盾冲突尖锐，故事情节有头有尾，人物性格大棱大角。
川剧的形成和特点
川剧，流行于四川全省及云南、贵州部分地区。原先外省流入的昆腔、高腔、胡琴腔（皮黄）、弹戏和四川民间灯戏五种声腔艺术，均单独在四川各地演出，清乾隆年间（1736—1795），由于这五种声腔艺术经常同台演出，日久逐渐形成共同的风格，清末时统称“川戏”，后改称“川剧”。
特点
（1）高腔曲牌丰富，唱腔美妙动人。（2）剧目繁多，传统剧目有“五袍”、“四柱”和“江湖十八本”等。（3）表演独树一帜，包括“变脸”、“喷火”、“水袖”等。川剧语言生动活泼，幽默风趣，极具地方特色。
豫剧的形成
越剧，起源于绍兴市嵊县（现嵊州市）， 清·咸丰十二年（1852年）由嵊县西乡马塘村“落地唱书”艺人金其柄、金芝堂等以嵊县民间说唱“落地唱书”为基础，吸收融和余姚鹦歌（秧歌）、湖州滩簧等发展形成“越剧”雏形。
越剧形成初期，曾称“小歌班、的笃班、绍兴文戏、绍剧、嵊剧、剡剧”等。《大公报》记者樊迪民（樊篱）受唐·李白《越女词》启发，根据春秋战国时代的诸侯国“越国”定都于绍兴，把“绍兴文戏”改名为“越剧”，1925年9月17日正式发表于报端。 “越剧”1916年进入上海，吸收、借鉴绍剧、京剧等......
豫剧的特点
越剧流派唱腔由曲调和唱法两大部分组成，在曲调的组织上，各派都有与众不同的手法和技巧，通过旋律、节奏以及板眼的变化，形成各自的基本风格。特别是起调，落调，句间、句尾的拖腔，以及旋律上不断反复、变化的特征乐汇和惯用音调等，更是体现各流派唱腔艺术特点的核心和关键。在演唱方法上，则大都集中在唱字、唱声、唱情等方面显示自己的独特个性，通过发声、音色以及润腔装饰的变化，形成不同的韵味美。有些细微之处，还包括着不少为曲谱难以包容，也无法详尽记录的特殊演唱形态，却更能体现各流派唱腔的不同色彩。
豫剧的形成和特点
豫剧一向以唱见长，在剧情的节骨眼上都安排有大板唱腔，唱腔流畅、节奏鲜明、极具口语化，一般吐字清晰、行腔酣畅、易为听众听清，显示出特有的艺术魅力。豫剧的风格首先是富有激情奔放的阳刚之气，善于表演大气磅礴的大场面戏，具有强大的情感力度；其次是地方特色浓郁，质朴通俗、本色自然，紧贴老百姓的生活；再次是节奏鲜明强烈，矛盾冲突尖锐，故事情节有头有尾，人物性格大棱大角。
关于豫剧的起源。 豫剧产生于明末清初，初时以清唱为主，深受老百姓的喜爱，因而发展非常迅速。豫剧起源已经很难考证，说法不一。一说明末秦腔与蒲州梆子传入河南后，与当地民歌、小调相结合而成，一说由北曲弦索调直接发展而成说一说是在河南民间演唱艺术，特别是自明朝中后期，在中原地区盛行的时尚小令基础上，吸收"弦索"等艺术成果发展而成。 清朝乾隆年间（1736－1795），河南省已流行梆子戏。据当时的碑文资料记载内容，明皇宫是"当年演剧各班祈祷宴会之所，代远年湮，亦不知创自何时。于道光年间（1821－1850）河工决口，庙宇冲塌，瓦片无存"，可见在道光之前，梆子戏就早已存在。这些记述与艺人间的传说相符。据一些老艺人追忆，他们在1912年前后学艺时，曾听师傅说起河南的"内十处"，即祥符（今开封）、杞县、陈留（今并入开封）、尉氏、中牟、通许、仪封、封（今并入兰考）、封丘、阳武（今并入原阳）和"外八处即淮阳、西华、商水、项城、沈丘、太康、扶沟、鹿邑，明清区代即流行"河南讴"。河南梆子在流传过程中，在不同形成祥符调（开封一带）、豫东调（商丘一带）、豫西调（阳一带）、沙河调（漯河一带）等不同风格。
川剧: 川剧，流行于四川全省及云南、贵州部分地区。原先外省流入的昆腔、高腔、胡琴腔（皮黄）、弹戏和四川民间灯戏五种声腔艺术，均单独在四川各地演出，清乾隆年间（1736—1795），由于这五种声腔艺术经常同台演出，日久逐渐形成共同的风格，清末时统称“川戏”，后改称“川剧”。
川剧的表演艺术有深厚的生活基础，并形成一套完美的表演程式，剧本具有较高的文学价值，表演真实细腻，幽默机趣，生活气息浓郁，为群众喜爱。有的演员还创造了不少绝技，如托举、开慧眼、变脸、钻火圈、藏刀等
越剧 越剧，起源于绍兴市嵊县（现嵊州市）， 清·咸丰十二年（1852年）由嵊县西乡马塘村“落地唱书”艺人金其柄、金芝堂等以嵊县民间说唱“落地唱书”为基础，吸收融和余姚鹦歌（秧歌）、湖州滩簧等发展形成“越剧”雏形。 越剧形成初期，曾称“小歌班、的笃班、绍兴文戏、绍剧、嵊剧、剡剧”等。《大公报》记者樊迪民（樊篱）受唐·李白《越女词》启发，根据春秋战国时代的诸侯国“越国”定都于绍兴，把“绍兴文戏”改名为“越剧”，1925年9月17日正式发表于报端。 “越剧”1916年进入上海，吸收、借鉴绍剧、京剧等......
黄梅戏原称黄梅调，又叫采茶调，发源于湖北省黄梅县。黄梅县的紫云山和龙平山从前都是产茶的地方，每年谷雨后，成群结队的青年男女，边采茶边编唱民歌，而成了有名的歌乡，而这些民歌总称黄梅调。 黄梅调在流行过程中，和民间歌舞慢慢结合起来，形成了一种载歌载舞的艺术形式，主要在元宵灯节时活动，所以又称花灯。清道光前后在湖北，安徽，江西三省毗邻地区，形成以演唱“两小戏”（小生、小旦）、“三小戏”（加小丑）为主的民间小戏。后吸收徽调和流行在安庆地区青阳腔的音乐和表演艺术，演出了大戏。由于在以怀宁为中心的安庆地区长期流行，用当地语音的讲唱，逐步形成了独特风格，故被称为“怀腔”，这就
是今日黄梅戏的前身。 1926年，黄梅戏从农村唱进安庆古城，黄梅戏逐渐有了固定的演出场所，在安庆发展壮大。出现了长年不散的班社，产生了职业艺人，剧目、表演、音乐等也有发展，并取消帮腔，试用京伴胡奏。但很长一个时期，都以“三打七唱”（打击乐三人，演员七人）为主，设备简单，一个班子的服装、道具、锣鼓，一担箩筐就可以挑走。1949年后，黄梅戏得到迅速发展，从流行安庆一隅的民间小戏，一跃而为安徽的地方大戏。